Elisa Alvarenga – EBP AMP
“Por ello la transferencia es amor, un sentimiento que adquiere allí
una forma tan nueva que introduce en él la subversión, no porque sea
menos ilusoria, sino porque se procura un partenaire que tiene posibilidad de responder, no es el caso en las otras formas. Vuelvo a poner en
juego la buena suerte, salvo que, esta posibilidad, esta vez viene de mí
y yo debo proporcionarla “.(Lacan, J.” Introducción a la Edición Alemana de um prmer volumen de los Escritos”(1973) Otros escritos. Paidos. Buenos Aires 2012 p. 584.
En ese pequeño texto, que introduce los Escritos en alemán, poco tiempo después del Seminario 20, Lacan postula que, entre los seres sexuados, aunque el sexo solo se inscriba por la no relación, existen encuentros, feliz azar – bon heur. La transferencia es amor, sentimiento que asume allí una forma nueva que introduce la subversión, no porque sea menos ilusoria, sino porque se da un partenaire que tiene la chance de responder. Es el amor que se dirige al saber, sin embargo, lo que permite la entrada en la matriz del discurso no es el sentido, sino el signo, que incluye el goce: existe un saber que no deja de trabajar a favor del goce. La contingencia es el lugar por donde se demuestra la imposibilidad, atestando un real transmisible por la escapada a que corresponde todo discurso[1].
Según Eric Laurent, Lacan no retrocedió, en su voluntad de deshacerse de un sujeto definido por sus identificaciones, de identificar el discurso a una epidemia, afirmando el lazo directo del cuerpo y del Otro de la civilización[2].
Si el analista es el partenaire que tiene la oportunidad de responder, conduciendo al analizante hasta el final de la experiencia analítica, ¿qué es lo que sucede con el amor al final del análisis? Un análisis se funda sobre el amor, sin embargo puede cambiar esa relación al amor, tal como podemos pensar con las referencias de Lacan a un amor más digno[3] o, con Artur Rimbaud, a un nuevo amor[4], a partir de una experiencia de análisis. Un análisis demanda amar a su inconsciente transferencial para, enseguida, consentir al agujero del inconsciente real, más allá de los efectos de verdad.
Eric Laurent señala que, un obstáculo epistemológico hizo difícil comprender qué seria ese nuevo amor con el partenaire síntoma al tomarlo como un nuevo tipo de amor con los partenaires. Lo que Jacques-Alain Miller designó como partenaire-síntoma consiste en destacarlo del partenaire de la elección amorosa: hay en el partenaire de la elección amorosa o sexual un más allá de lo que hace a la elección de la persona y que se revela al final de un análisis[5]. Lo nuevo en el amor va mas allá del palabrerío y de los ideales y tiene que ver con los restos sintomáticos de cada quien.
Podemos articular algo nuevo en el amor al final de un análisis a un atravesamiento de las identificaciones, como contrapunto al odio que se cristaliza de manera visible en algunas fijaciones identitarias. Sergio Laia demuestra, en un testimonio de pase, como el desarrollo de la experiencia analítica trata al odio ligado a las identificaciones a los significantes del Otro[6]. El camino del análisis va en el sentido inverso al de la constitución del sujeto: a partir de las identificaciones y del sentido, pasando por la repetición del fantasma, hacia la iteración del sínthoma, a aquello que permanece como más propio al sujeto, sin embargo, mas desconocido por él. En la neurosis, la iteración sinthomática puede permanecer oculta, hasta el final, por tras de la repetición fantasmática. Es así que el discurso analítico camina hacia la fluidez de lalengua, a la cual podemos asociar algo nuevo en el amor, más cercano a la dignidad de la Cosa, como nos señala Ram Mandil[7].
Si los S1 que marcaron al parlêtre en el encuentro con lalengua permanecen inscriptos de manera ineliminable, la equivocidad de la letra, que provoca acontecimientos de cuerpo y marca el borde del inconsciente real, le permite aventurarse por nuevos caminos fuera del lecho del fantasma. Así entendemos la articulación del nuevo amor al acto analítico. Del lugar de más nadie ya-nadie, lugar del analizante que se torna analista, surge un nuevo modo del significante, que marca la resonancia en el uso de lalengua como equivoco, capaz de liberar algo del sínthoma.
Tomando a Lacan en bloque podemos decir que el amor, narcisístico desde Freud, se vuelve el amor que permite al goce condescender al deseo para, en el último Lacan, tornarse un amor permeable al goce fluido de lalengua, logicamente anterior a la fijeza de las identificaciones. El parceiro-sinthoma es entonces aquel que se ama porque él hace pareja con su propio sínthoma, es decir, amar es antes de todo amar al sínthoma, en su alteridad radical, como propone Sergio de Campos[8].
El poema de Rimbaud, “A una razón”, que hace resonar el sintagma “un nuevo amor”, es retomado por Lacan en el Seminario 20, Aún, para decir que el amor es el signo de un cambio de razón, es decir, del pasaje de un discurso al otro. A cada atravesamiento de un discurso a otro, hay una emergencia del discurso analítico. Sin embargo él ya estaba presente en el Seminário 15, El acto psicoanalítico, cuando Lacan evoca aquello que rebasa en el acto y que suscita un nuevo deseo:
“Un golpe de tu dedo sobre el tambor descarga todos los sentidos y comienza la nueva armonía.”
“Un paso tuyo es el alzamiento de nuevos hombres y la hora en marcha,”
“Tu cabeza se aparta, el nuevo amor,”
“Tu cabeza se da vuelta, el nuevo amor.”
Lacan concluye: “es la formula del acto[9]”. Y nos invita a seguirlo.